Древние ирландские барды

ДРУИДЫ.


Более достоверно об иерархии кельтского общества пишет Юлий Цезарь в собственной «Галльской войне». Он выделяет в обществе галлов три главных сословия —друиды, наездники и люд. Время от времени наездники под именованием «филе» (filed) исполняли ещё и обязанности арбитров.

Жреческое сословие друидов представляло собой замкнутую аристократическую корпорацию, которая ведала не только Древние ирландские барды лишь делами религии, да и воспользовалась огромным политическим воздействием, еще огромным, чем слой всадников. Этот институт был общекельтским, известным на английских островах и в Галлии, и, разумеется, имел в течение определенного периода воздействие и в Средней Европе; исключительно в Испании и в северной Италии о нем нет ни письменных упоминаний Древние ирландские барды, ни археологических данных.

Чтоб попасть в касту жрецов-друидов, кандидаты проходили тесты одиночеством в лесу. Прошедшие через это испытание жили и учились 20 лет в священных для кельтов лесах. Видимо, многие потаенны друидов связаны конкретно с лесом.

Они верили в бессмертие души, погибель, по их представлениям, означала Древние ирландские барды не конец, а только середину долгой жизни. Под их покровительством находились священные дубовые рощи, и само заглавие их появилось типо от слова «дуб» («дрис»). Жертвы (к примеру, белоснежные быки) не приносились без ветки этого дерева, потому что все, растущее на дереве, они считали даром небес, а производимые в связи с этим деяния Древние ирландские барды — указаниями богов. Огромным почетом воспользовались также лунные эмблемы, потому что галлы исчисляли время не по денькам, а ночами, и приносили священные жертвы ночкой при свете луны. Не считая совершения жертвоприношений, время от времени типо и человечьих, друиды предвещали будущее; они оказывали давление методом неблагоприятных пророчеств и определяли Древние ирландские барды, какое время более подходит для решения принципиальных вопросов — это позволяло им удерживаться на вершине иерархической пирамиды. Кельты очевидно принимали сверхъестественное как основную, базисную сторону их жизни, а потусторонний мир как превалирующий.

Друидам также поручалось воспитание мальчишек, из которых и выбирались достойные для пополнения их собственных рядов. Обучение продолжалось около 20 лет и Древние ирландские барды заключалось в исследовании назубок загадок столетний мудрости и познаний друидов. Письмом они не воспользовались и оставили ничтожно маленькое количество письменных памятников: все обучение велось устно.
В более поздний период друиды уже не были ни настолько замкнутой кастой, ни чисто жреческой компанией. Сначала римской оккупации друидизм был еще в полном Древние ирландские барды расцвете, позднее настал его упадок. Друиды боролись с романизацией, участвовали в восстаниях, и поэтому римская власть была особо заинтересована в ликвидации этого института. В особенности длительно этот институт удержался в Ирландии. Преемниками друидов там были «filed», основоположники неизменных средневековых школ.

Друиды и подчиненные им стихии

Стихия воды

Друид (велет) числился властелином Древние ирландские барды воды. Ему приписывалась способность налагать заклятия на воды и «связывать» их. Понятное дело, что утопить благопристойно приготовленного друида было на физическом уровне нереально: воды в подчиненном ему водоеме немедля иссякали.

Приводимые в старых источниках истории о колдовских подвигах друидов в главном свидетельствуют быстрее о могучей силе их Древние ирландские барды творческого воображения, помноженной на характерную всем людям склонность путать хотимое с реальным, ежели о реальных человечьих поступках.

За некими друидами признавалось умение «связать» воды целой области так, что всюду мелели водоемы, иссякали источники, пересыхали колодцы и в конечном итоге все живое погибало от обезвоживания.

Другие умельцы, напротив, могли Древние ирландские барды «развязывать» воды: ударом острия копья они выводили подземные источники на поверхность и заполняли водоемы животворной влагой. Для этого друиды использовали особые «чудесные копья», разумеется, аналог прутиков — инструмента водоиска-телей у неких других народов.

Друиды знали о лечебной силе воды неких источников. К таким источникам для совершения целительного омовения они водили нездоровых общинников Древние ирландские барды либо покалеченых воинов.

Во всей этой истории нет ничего необычного, хотя утпрождение, что после такового омовения заболевания и раны исчезали, смотрится очевидным преувеличением.

Водой из целительных источников друиды также облегчали роды и... превращали малышей в героев — практически как нимфа Фетида собственного отпрыска Ахилла, правда ничем неплохим Древние ирландские барды для него это не завершилось.

Неким друидам приписывалось обладание властью над морскими волнами, из которых мудрецы черпали потаенные познания, предсказания и знамения будущих событий.

Если стране угрожала большая опасность, друиды могли прибегнуть к особенным аква заклинаниям против завоевателей. В данном случае они должны были петь, пока на поверхность не вздымались воды из Древние ирландские барды самых глубин моря; безупречным результатом такового моления был сильный шторм, который призывали рассеять и потопить чужестранный флот.

Cтихия огня

Друиды использовали огнь в ритуалах жертвоприношения, также во вредной и охранительной магии.

Галльские друиды в определенное время года собирались в священном месте (лат. locus consecratus) в стране карнутов45, которая числилась центром Древние ирландские барды. Конкретно там они возжигали священный огнь для всей Галлии.

В сакральном центре Ирландии, верховном царстве Мит, друиды сходились в ночь праздничка Самайн, чтоб совершить жертвоприношения всем богам. Они разжигали особенный ритуальный костер под заглавием «огонь Тлахтга», в каком и сжигали свои приношения.

В эту ночь под ужасом Древние ирландские барды грозной кары все обитатели Ирландии должны были потушить огни у себя в жильях. И никому не дозволялось возжечь новый огнь по другому, чем от священного огня Тлахтга.

Стоит отметить, что все эти страсти с друидскими запретами и священным огнем самым положительным образом сказывались на казне короля Мунстера. Дело в Древние ирландские барды том, что за право получить частичку священного огня Тлахтга он взимал определенную плату в свою пользу, а ритуальный костер друиды разжигали конкретно в области Мунстер, принадлежавшей царству Мит.

У ирландцев также существовал обычай, введенный на основании особенного царского указа: если кто-нибудь во всех провинциях, близких либо отдаленных Древние ирландские барды, зажигал в ночь Самайна огнь у себя в доме до этого, чем его зажгут в доме короля во дворце Тары, он был должен умереть.

Огнь играл важную роль и во время праздничка Бельтайн. В эти часы в каждом кантоне Ирландии устанавливали по два огня в честь бога Беля, которые друиды зажигали Древние ирландские барды с величавыми заклинаниями. Числилось, что священные огни обладали полезной целительной силой, и меж ними было принято проводить нездоровой скот.

Cтихия воздуха

Посреди историй о могущественных друидах, повелевающих стихиями, особенное место занимают легенды об их господстве над ветрами, тучами и вообщем погодными критериями. К этому искусству друиды могли, к примеру Древние ирландские барды, прибегнуть, чтоб попробовать предупредить посадку либо приближение неприятельских войск.

Говорят, что друид мог, три раза обратись лицом к агрессивному войску, отправить на него «дуновение друидов». Пораженные ужасным заклятием, вояки неприятеля переставали отличать собственных от чужих и могли в ослеплении перебить друг дружку. Встречались утверждения, как будто мощь «дуновения друидов» была настолько Древние ирландские барды велика, что обладала способностью обращать людей в камешки.

Если поддержкой друидов заручалась любая из противоборствующих сторон, то верх одерживала та из их, чьи чародеи лучше подготовились к встрече. Незадолго до начала величавой битвы армий Севера и Юга Колдун Колеса, выступавший на стороне южан, принялся дуть на бугор Древние ирландские барды.

Ему удалось вызвать бурю таковой силы, что ни один из воинов Севера не сумел удержаться в собственном шатре. Буйство стихий почему-либо застало врасплох и друидов — северян, которые тоже не знали, откуда налетела на их эта поруха.

Колдун Колеса произнес заклятия, и бугор с армией северян пропал, охваченный темными тучами Древние ирландские барды и объятый водоворотом тумана. Войско оцепенело отужаса, услыхав крики воинов и шум, который производили заметавшиеся жеребцы и ломавшиеся повозки.

Разгром закончился ужасной силы ударом, который Колдун Колеса нанес в подножие холмика. После чего большая часть войска погрузилась в смертные муки агонии. В конце концов все северяне, пав духом, в отчаянии Древние ирландские барды погибли.

В другой легенде некоторый чернокнижник обещал Лугу опрокинуть на фоморов горы, которые должны были свалиться на землю от вершин до подножия.

Во время схватки верховный друид и его ассистенты, собираясь в условленном месте, внимательно следили за тучами и давали советы «своему» войску. Устремив взоры ввысь Древние ирландские барды, друиды старательно наводили заклятия на стихии, чтоб те сражались меж собой заместо армий. Некие верили, что друидам по силам направить подчиненные им некоторые «огненные облака» против крепостей и военных лагерей противника.

Разумеется, этим полезным искусством обладали немногие или с течением времени оно утратило свою силу, так как в войнах кельтов с римлянами Древние ирландские барды друиды действовали быстрее как дипломаты, вояки и муниципальные деятели, ежели как могущественные чародеи.

ФИЛИДЫ (ирл. fili — провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции; в сагах изображаются как провидцы, приобщенные к волшебному познанию.

Возможно, в римское время конкретно филиды были известны под именованием «vates» — «пророки Древние ирландские барды», которому родственны валлийское gwawd и ирландское faith (пророк), синонимы филида.

Обычно первым поэтом и арбитром Ирландии считается Амергин, отпрыск Миля, произнесший 1-ое суждение о разделе Ирландии и составивший 1-ое заклинание после того, как сыновья Миля достигнули острова. По другой версии, основоположником первой школы филидов был Фениус Фарсайд, один из протцов Древние ирландские барды ирландцев, с помощью которого они обрели собственный свой язык. Трактат «руководство для ученых» определял три великодушных сословия: епископ, князь, филид. Согласно «руководству» полный курс обучения филида составлял 12 лет, а сословие делилось на семь рангов: от низшего (фохлок) до высшего (оллам). От головного поэта, либо оллама, требовалось познание Древние ирландские барды 350 повестей, истории и способность суждения в согласовании с ирландским правом.

Меж иерархиями Церкви и филидов была тесноватая связь. Следуя предписаниям библейской Книжки Левита, и поэт и священник были должны брать в супруги только безгрешных женщин и им воспрещалось иметь больше одной супруги: проклятие святого и сатира филида были Древние ирландские барды функционально равносильны.(( Решением собора в Кашеле (1101) клир и филиды были выведены из-под светской юрисдикции.))

Пропетая филидом против кого-то песнь поношения, либо сатира, могла снизить человека в соц статусе, хотя певцы песен поношения рассматривались почаще в оппозиции к Церкви и не причислялись к филидам, единственным из мирян, имевшим сакральный Древние ирландские барды статус. Внедрение сатиры в качестве средства вымогания даров привело к тому, что на собрании правителей в Друим Кетте (575) было принято решение об изгнании филидов за границы Ирландии и только вмешательство Колума Килле (св.Колумбы) предупредило нависшую над поэтами опасность.

Социальные изменение происходившие в Ирландии после британского завоевания, привели Древние ирландские барды к тому, что старенькые монастыри были вытеснены монашескими орденами, в каких не нашлось места для филидов. На замену им пришли светские поэты — барды. Хотя патронами и филидов и бардов была светская знать, да и она перетерпела значимые конфигурации в постнорманнский период, когда повелители, утеряв сакральный нимб, были низведены до Древние ирландские барды ранга аристократов-землевладельцев. Принципиальной отличительной чертой филидов по сопоставлению с бардами было то, что все семь ступеней иерархии филидов человек мог пройти в течение всей жизни, став оламом, тогда как о таком прогрессе в иерархии бардов нет никаких сведений, а их статус зависел не от учености, но от общественного ранга.

Древнейшие Древние ирландские барды ирландские барды

Ошибочно было бы считать кельтских бардов только только певцами либо поэтами. Они,принадлежа к уровню друидов,являлись колдунами и использовали чудесные умения в собственном творчестве, что,естественно, не исключало прирожденного таланта.Вернее было бы именовать их душой народа.

"Тройка" у всех арийских народов была священным числом. Высшее сословие кельтских Древние ирландские барды мудрецов друидов,филидов и бардов. Сами барды в стародавние времена делились на три разряда.По словам писателя Гекатея,жившего в IIIв.до н.э.высший разряд бардов жил в храмах и занимался тем,что воспевал богов под звуки арфы. Не считая того,в обязанности этих бардов заходила Древние ирландские барды охрана святилища и управление близкорасположенным городом.

Высшие барды не только лишь воспевали деяния богов. Они разработали сложную философскую систему "триад" - 46 тройственных законов. Тут нереально процитировать их все,потому упомянем только первую триаду,которая говорит:" Есть три первичных единства, и каждое из их может быть только единым: единый Бог,единая Правда Древние ирландские барды и одна точка Свободы. "Другими словами - существует только один Господь,а Правда не может быть двойственной,по другому она становится ложью.Что все-таки касается Свободы - то она мыслилась бардами как единственная точка,в какой уравновешивались все противоположности. Эмблемой таковой Свободы были большие качающиеся камешки - их можно было Древние ирландские барды двинуть безо всяких усилий,одним прикосновением руки.

Вторым разрядом старых бардов были общенациональные поэты,воспевающие героев на поле схватки.Третьим,низшим классом,были придворные певцы,прославляшие плюсы правителей, их достояние и храбрость.

Римляне за 400 лет собственного правления вполне убили высших бардов в Британии. Сначала они скрывались в лесах,но позже Древние ирландские барды равномерно вымерли.

В Ирландии сложилась такая же ситуация,но по другой причине: принятие христианства не оставило места для высших жрецов государственного культа.Их место заняли святые и монахи.

Оставшиеся певцы героев и придворные поэты,которые в Ирландии никогда не подвергались гонениям,изменили состав собственного сословия так,что Древние ирландские барды оно вновь состояло из 3-х классов. Низшими в этой иерархии были ученики,которых премудростям профессии учили бывалые мастера.Они должны были петь на всех праздничках.Третья часть приобретенных за выполнение средств належало отдавать учителю. Ученикам не возбранялось покинуть собственного наставника для того, чтоб выбрать тяжелую долю странствующего музыканта. Как Древние ирландские барды правило это происходило, когда парень не мог сдать экзамен. Ему позволялось, как и до этого, носить с собой арфу и на голове венок из ветвей березы и зарабатывать пением на свадьбах.

Если же экзамен на зрелость таланта проходил удачно,то бард становился придворным поэтом. В символ нового плюсы он Древние ирландские барды всегда был должен носить с собой арфу и золотое кольцо, которое надевала на палец сама царица. Он получал полторы десятины земли,покои во дворце и лошадка из царской конюшни. Личность его становилась неприкосновенной.Если какому-то человеку,обычного либо великодушного происхождения, вздумалось бы, вольно либо невольно,обидеть царского барда,то он Древние ирландские барды был должен уплатить в казну большой штраф:6 скотин и 120 серебряных монет.За погибель барда налагался и совсем умопомрачительный штраф:стадо скотин из 252 голов скота и столько же монет - сумма по тем временам огромная!Может,по этой причине за всю историю кельтов известен только единственный случай насильной погибели Древние ирландские барды поэта. Не считая уплаты штрафа, на убийцу и само орудие грех было наложено вечное проклятие.Его имя,в отличие от греческого Герострата,так и осталось неведомым. В хрониках убийцу окрестили "обесчещеной головой".

Сам же бард мог привлечь к царскому суду хоть какого правонарушителя.

Обязанности придворного певца были обсуждены особым Древние ирландские барды постановлением, в каком было записано:"Бард да сохранит воспоминание обо всем достойном похвалы в отдельном лице, племени и современных ему происшествиях". Проще говоря, его главной обязанностью было - петь.Три песни королю либо князю,три лирических песни вполголоса(чтоб не тревожить других придворных) - царице. Но его служба обычному народу не ограничивалась Древние ирландские барды ничем. Если обычный крестьянин просил барда спеть,то закон повелевал его петь "до изнеможения".Необыкновенную плату он получал за выполнение боевых гимнов во время схватки.

Каждые три года,обычно на горе либо высочайшем холмике, происходило соревнование бардов, собирающихся изо всех концов страны. Совет,состоящий из верховного правителя и глав Древние ирландские барды кланов,определял фаворита.Его облегали голубым шарфом, усаживали на золоченый стул и привселюдно объявляли основным бардом всей страны, возведенным на трон. Ему вручалась также серебряная арфа,которая с древних времен является гербом Ирландии.Этот музыкальный инструмент,по закону,был должен стоить не меньше 120 серебряных монет - другими словами,дороже наилучшего боевого Древние ирландские барды клинка либо серебряного воинского щита.

Так придворный поэт заходил в третье,высшее,сословие собственного класса.Естественно,что количество оказываемых ему почестей увеличивалось.С этого момента за столом он посиживал не рядом с владыкой,как ранее,а по правую руку от грядущего короля - другими словами, наследника, чьи воспитанием он занимался. Это Древние ирландские барды было высшее и самое почтенное место.Было очередное отличие его положения.По существующему обычаю, который называли "скучноватой мерой" все угощения подносились королю и его подданным отдельными порциями, только верховный бард мог есть и пить сколько ему заблагорассудится.

По положению он был выше самого короля и поболее не являлся его Древние ирландские барды подданным.Но,продолжал петь по его требованию:одну песню - во славу Божию,вторую - в честь всех правителей собственной державы,бывших,сегодняшних и будущих.Другими словами,верховный бард был вне определенного времени,а принадлежал Господу и нескончаемой душе собственной страны.

Ни один бард не смел петь ранее него и Древние ирландские барды даже в его присутствии,только из примыкающей залы.

Отчего же его ставили в настолько исключительное положение?

Так как этот единственный человек был должен внушать соотечественникам,в том числе и королю,беспредельную любовь к родине,ее старине,любовь к добродетелям.Он,согласно закону,был должен "знать назубок все античные песнопения Древние ирландские барды, сложенные в честь правителей и именитых мужей,в особенности сочиненных главными бардами",своими предшественниками.

В истории остались имена неких основных бардов кельтов: Ойсина, Анёрена, Ливарха...Мы поведаем только о самом именитом из их - Талиесине, и самом последнем - Рафтери.

БРАН

(ирл. Bran, "ворон"), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии и Древние ирландские барды эпосе герой. В ирландской традиции Бран - отпрыск Фебала,персонаж саги "Плавание Брана" (8 - 9 вв.), достигающий потустороннего мира на островах блаженных в океане. С ирландским Браном схож валийский Бендигейдвран (либо Бран Бендигейд - "Бран благословенный"; но 1-ая часть эпитета, может быть, искажение валийского penn, "голова",ибо волшебные характеристики головы героя - центральный элемент Древние ирландские барды повествований о Бране). Валийский Бран числился отпрыском Лира (см. Лер) и правителем Британии. Рассказ о Бране в валийском повествовании "Четыре ветки Мабиногион" (записано в кон. 11 в.) выдает в нем эвгмеризированное божество - он перебегает моря вброд, переносит свое войско на спине через реку Лиффи и т. д. Числилось, что после Древние ирландские барды погибели Брана его голова служила расчудесным талисманом: зарытая в Лондоне, она защищала полуостров от нашествий и бедствий (ср. в скандинавской мифологии голову Мимира, которую хранил Один). Возможно,но, что слово "голова" было одним из обозначений владыки потустороннего мира. В валийском варианте сказаний о Бране сообщается о пиршестве на полуострове Гвалес (одно Древние ирландские барды из обозначений потустороннего мира), известном как "радушие Великодушной Головы", владельцем которого выступает голова Брана. Может быть, в том же смысле и валийский Пуйл именуется "головой Аннона" (потустороннего мира). Схожие представления, связанные с головами Ломна, Фергала, отпрыска Майл Дуна и Финна, имеются и в ирландской традиции. С этими же представлениями Древние ирландские барды сравнимы галльские статуи голов (время от времени трехликих). Толкуя эпитет "благословенный", позднейшая традиция приписывала Брану утверждение христианства в Британии. Бран стал святым Бренданом средневековых легенд; считается одним из протцов короля Артура.

ГОИБНИУ

(ирл. Goibniu), Гофаннон (валийск. Gofannon), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану Древние ирландские барды. Гоибниу сделал богам орудие, при помощи которого они одержали победу над демонамифоморами во 2-ой битве при Мойтуре, также волшебный напиток, поддерживавший силы сражавшихся богов. Гоибниу вместе с Дагда числился обладателем волшебного неистощимого котла и владельцем пиршественной залы потустороннего мира. Вкупе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер Древние ирландские барды) составлял триаду т.н. богов ремесла.

ДАГДА

(ирл. Dagda, "неплохой, хороший бог"), в кельтской (ирландской) мифологии один из богов Племен богини Дану. Известен также под именованием "Эохаид отец всех" (ирл. Eochaid Allathair). Образ Дагда вобрал более обычные представления кельтов о всевластном божестве потустороннего мира, хозяине котла обилия. Изображался гигантом с Древние ирландские барды могучей палицей, которую время от времени везли за ним на повозке. Часто наделялся властью над природными явлениями и урожаем; с этим, разумеется, связана его роль во время празднования Самайна (см. Кельтская мифология), где он выступал вместе с богинями войны и разрушения (Морригу, Бодб). Местопребыванием Дагда числился сид (бугор Древние ирландские барды) Бруиг на Бойне, а женой - обожествленная река Бойн. Персонажем со схожими функциями мог быть галльский Суцелл.

ЕЗУС

Эзус (лат. Esus, в мифологии кельтов Галлии бог. "Яростный", по выражению упоминавшего о нем римского поэта 1 в. Лукана, он добивался жертв, повешенных на дереве (т.н. Бернские схолии к Лукану, 10 в.). Иконографичесий тип бога Древние ирландские барды (представленный на галло-римских рельефах алтарей из Парижа и Трира) подтверждает связь Езуса с деревьями, изображая его (бородатого либо безбородого) около дерева с подобием серпа (топора?) в руке. Жест его, может быть, воспроизводит момент друидического обряда поклонения омеле.С деревом Езуса ассоциируется бык (лат. Tarvos Trigaranus Древние ирландские барды) со стоящими на его голове и спине 3-мя журавлями, также узнаваемый по изображениям на алтаре.По воззрению неких исследователей, Езус был общегалльским богом (может быть, войны). Этимологически имя Езуса вероятнее всего значит "хороший бог", "бог-господин", схожий ирландскому Дагда.

КУХУЛИН

(ирл. Cu Chulainn, "пес Куланна"), в ирландской мифоэпической традиции герой, центральный персонаж Древние ирландские барды бессчетных саг т. н. уладского (ольстерского) цикла. Традиция относит подвиги Кухулина ко времени правления Конхобара в Эмайн Махе, столице Улада (предел н.э.). Невзирая на ярко выраженную геройскую атмосферу повествований данного цикла и дискутируемую историчность его центральных персонажей, большая часть из их (сначала сам Кухулин) плотно сплетены с мифологией. Отпрыск Древние ирландские барды бога Луга и смертной Дехтире (по другой версии, плод инцеста Конхобора и его сестры Дехтире), Кухулин в ранешном возрасте отличается в обыденных для ирландского эпического героя "детских деяниях", центральным из которых было убийство страшного пса кузнеца Куланна (имя Кухулин - "Пес Куланна" заместо прежнего Сетанта герой получил после того Древние ирландские барды,как вызвался поменять как охранник убитую им собаку). Приняв орудие в семь лет, Кухулин учился боевой доблести и мудрости у расчудесных наставниц Скатах, Уатах и Айфе (от Айфе у него был отпрыск Конлайх,потом неузнанным сразившийся с Кухулином и павший от его руки). Кухулин,полюбивший сиду Фанд, просачивается в потусторонний Древние ирландские барды мир Мананнана отпрыска Лера. Он геройски противоборствует войскам 4 провинций Ирландии ("Похищение быка из Куальнге"); тут ярко выступают фантастические элементы вида Кухулина - его способность к расчудесным преображениям,владение волшебными приемами и пр. Кухулин геройски борется с неприятелями,которым только при помощи волшебства удается достигнуть над ним победы Древние ирландские барды (вызывают Кухулина на единоборство, когда все другие улады поражены волшебной заболеванием; принуждают его при помощи волшебства нарушить зароку - "гейсы", лежащие на Кухулине в итоге чего он лишается части собственной силы, жеребца, копья); пронзенный насмерть неприятелями своим же копьем, он погибает стоя, привязав себя к священному камню (сага "Погибель Кухулина").

ЛЕР

Ллир (ирл Древние ирландские барды. ler, валийск. llyr, "море"), в кельтской (ирландской и валийской) мифологии бог. Образ ирландского Лера не много разработан, он упоминается обычно только как отец Мананнана (некие исследователи вообщем считают, что эпитет последнего "отпрыск моря" не непременно подразумевает существование Лера как отдельного божества). Валийский Ллир (может быть, как имя Древние ирландские барды, так и сам персонаж были взяты из Ирландии) упоминается в генеалогиях как один из протцов короля Артура. Связь валийского Лера с морской стихией подтверждается более чем возможным соответствием его Ллуду с Серебряной Рукою (Нуаду ирландской мифологии; см Кельтская мифология), а того, в свою очередь, - божеству Нодонсу, изображенному на одной Древние ирландские барды из мозаик римского времени с атрибутами бога моря. Повелитель Лир из сочинения британского хрониста 12 в. Гальфрида Монмаутского (Leir, от Легрецестра, где, по преданию, был погребен повелитель Лир), к которому всходит соответственный персонаж У. Шекспира, должен валийской традиции только именованием, а не историей, не имеющей соответствия в ранешних монументах.

ЛУГ

Ллеу Древние ирландские барды (галльск. Lugus, "зияющий", ирл. Lug, валийск. Lleu), в кельтской мифологии бог (по воззрению ряда исследователей, бог света, связанный с солярным культом). О распространения почитания Луга в Галлии свидетельствуют бессчетные надписи и наименования населенных пт (Лион, Лан, Лейден и др., от Лугдунум, "крепость Луга"). В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем посреди Древние ирландские барды богов Племен богини Дану,который попадает к ним, доказав свою искушенность (в отличие от других богов) сходу в почти всех "ремеслах" - в широком смысле слова; за это он получил эпитет Самилданах (ирл. Sa- mildanach, "качественный в почти всех ремеслах"). Центральный эпизод связанных с ним ирландских легенд - схватка Луга с предводителем Древние ирландские барды фоморов одноглазым Балором (по неким версиям,дедом Луга); Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (либо волшебным копьем Племен богини Дану, либо расчудесным орудием, выкованным божественным кузнецом Гоибниу). С копьем Луга,добытым ему "3-мя богами ремесла" с загадочного острова Ассал, время от времени связывался и другой эпитет Древние ирландские барды бога - Ламфада (ирл. Lamhfada, "с длинноватой рукою"). Представление о Луге как покровителе искусств и ремесел подтверждается схожим эпитетом валийского Ллеу ("умелая рука"). В Галлии представление о Луге как покровителе ремесел было также всераспространено, если судить по сообщению Цезаря о культе Меркурия (ассоциировавшегося с Лугом). Валийский Ллеу - воспитанник провидца и Древние ирландские барды колдуна Гвидиона; Арианрод, мама Ллеу, не вожделела давать отпрыску имя, не разрешала ему носить орудие и иметь супругу, но он с помощью Гвидиона достигает всего этого. Ирландская традиция о Луге как новопришельце может отражать более позже возвышение этого бога,хотя бесспорна его роль в архаической мифологеме поединка зияющего Древние ирландские барды бога (тут, как и в ряде других индоевропейских традиций, тесновато связанного с богом грозы) и его противника (Луг - Балор). В Ирландии Лугу был посвящен каждогодний (1 авг.) праздничек лугназад. По неким версиям,отпрыском Луга был ирландский эпический герой Кухулин.

МАНАННАН

отпрыск Лера (ирл. Manannan mac Lir),в кельтской (ирландской) мифологии божество Древние ирландские барды, связанное (как и его отец Лер) с морской стихией; влядыка потустороннего мира на полуострове блаженных, посещение которого традиция приписывала Брану и Кухулину. Мананнан нередко описывался как наездник, скачущий по морю либо едущий по нему на колеснице. Владения Мананнана связывались с полуостровом Мэн (ирл. mana, mann, отсюда его имя; валийское заглавие Древние ирландские барды острова manaw отдало - независимо от ирландской традиции - Манавидан отпрыск Ллира - Manawydan fab Llyr). Стоявший домом в архаическое время, в более поздних источниках Мананнан был причислен к Племенам богини Дану.

МАПОНОС

(лат. Maponos), в кельтской мифологии бог Посвящения, ему засвидетельствованы в Галлии и на севере Британии, где он отождествлен с Аполлоном Древние ирландские барды. Мама Мапоноса - Матрона (богиня-мать) числилась покровительницей реки Марны. В валийской традиции папой Мапоноса именуется Мелт ("молния"), он известен как Мобон отпрыск Модрон и врубается в окружение знаменитого короля Артура. История его похищения на тратий денек после рождения, загадочного заключения в Каер Лои (потусторонний мир) и освобождение Кеем и Бедуйром Древние ирландские барды перебежала совместно с именованием Мапоноса (Mabuz, Mabenagrain) в континентальные повествования артуровского цикла. В ирландской традиции Мапоносу соответствует Мак Ок, отпрыск бога Дагда и Боанд, преобразовавшейся в реку.

ОГМА

(ирл. Ogma), Огмий (галльск. Ogmios), в кельтской мифологии бог. Из сочинений Лукиана (2 в.), который сохранил традицию отождествления (чисто наружного) галльск. Огмия Древние ирландские барды с Гераклом, понятно, что Огмий изображался старцем, одетым в животную шкуру, с палицей в руке; уши стоявших рядом с ним людей соединялись с языком бога тонкими цепочками. В ирландской традиции Огма - один из Племен богини Дану (пал во 2-ой битве при Мойтуре с фоморами).Именовался "Солнечноликим" (grianainech), соединял гигантскую физическую Древние ирландские барды силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. Традиция приписывала ему изобретение так именуемого огамического письма (употреблялось кельтами и пиктами Английских островов).

ПЛЕМЕНА БОГИНИ ДАНУ

(ирл. Tuatha De Danann), в кельтской (ирландской) мифологии основная группа богов. В средневековых ирландских псевдоисторических компиляциях изображались одной из "рас" - завоевательниц Ирландии Древние ирландские барды; они прибыли с загадочных северных островов и, победив демонов-фоморов, в свою очередь уступили господство над Ирландией "сыновьям Миля" (подробнее см. Кельтская мифология). Дану (Ану, ср. ирл. anae, "достояние", "благоденствие"; валийск. Дон) признавалась мамой - прародительницей богов, посреди которых более известны Дагда, Нуаду, Диан Кехт (божественный врачеватель), Луг, Гоибниу (бог-кузнец), Огма Древние ирландские барды. В валийской традиции супругом Дон был Бели (видимо, связанный с галльским солнечным богом Беленусом). от которого вели свою родословную наикрупнейшие валийские исторические династии. В валийских генеалогиях Дану - Дон преобразуется в Анну, что типично и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мертвых - анаон (ср. валийское заглавие потустороннего мира Древние ирландские барды - аннон).

СИДЫ

(ирл. side), в кельтской (ирландской) мифологии божественные существа,обитавшие под землей в буграх (также называвшихся сидами), в пещерах, расщелинах скал, а время от времени на расчудесных островах в океане. В ирландской мифологии - огромное количество сюжетов о соперничестве смертных с сидами, проникновении героев в их мир с Древние ирландские барды целью сватовства либо добывания расчудесных предметов. Сиды, устройство мира которых напоминало мир людей, сами часто конкурировали вместе. В эру утверждения христианства в число сидов попали как боги, так и сверхестественные существа более малого уровня, отличавшиеся от смертных (хотя некие сиды сами были смертны, но обладали даром долголетия) приемущественно преисполненные волшебной мудрости Древние ирландские барды. Представления о сидах отразились в виде фей более поздней традиции, также неких других сверхестественных созданий фольклора и народных преданий (бретонские корриган, корниканед, корилы, пульпиканы и т.д.; посреди этих созданий, как и посреди сидов, были персонажи обоего пола).

СУЦЕЛЛ

(лат. Sucellus, "отлично ударяющий"?), в кельтской мифологии бог. Письменные Древние ирландские барды монументы о нем отсутствуют (не считая единичных посвящений). Изображения Суцелла (статуя, барельефы) либо отдельных его атрибутов (очень романизированные), отысканные на местности современной Швейцарии, демонстрируют его стоящим с чашей в одной руке и молотом на длинноватой рукояти в другой. Известны парные изображения сидячего бога с богиней Нантосвельтой (галльск. nant, "река") - объединения божеств Древние ирландские барды с богинями - воплощениями рек - устойчивая черта кельтской мифологии (см. Мапонос). Время от времени Суцелл отождествлялся с римским Сильваном. Очень возможна ассоциация Суцелла с ирландским Дагда, атрибутами которого были волшебный котел и палица.

ТАРАНИС

(лат. Taranis, "громовержец", от tarann, "гром"), в кельтской мифологии бог. Упоминается у римского поэта 1 в. Лукана и Древние ирландские барды в т.н. Бернских схолиях к нему (10 в.), где отождествляется с римстким Дитом (Дисом). Из их же понятно,что жертвы Таранису сжигались. Галльские монументы римской эры представляют Тараниса бородатым гигантом, держащим колесо (либо несколько спиралей). Домом стоят монументы в виде колонн, которые венчает статуя Тараниса, попирающего гиганта со Древние ирландские барды змеевидными нижними конечностями (Рейнская область и Бретань). Спорным является вопрос - составлял ли Таранис - бог грома и небесного огня (время от времени отождествлялся с римским Юпитером) вкупе с Тевтатом и Езусом органическую божественную триаду в доримское время.

ТЕВТАТ

(Teutatus),в кельтской мифологии бог. Этимология его имени (от галльск. teuto, touto, ирл Древние ирландские барды. tuath, "племя") позволяет считать Тевтата богом племенного коллектива, покровителем военной и мироной деятельности. Предположение об общегалльской распространенности Тевтата спорно. Римский поэт 1 в. Лукан упоминает Тевтата вместе с Таранисом и Езусом; приносившиеся Тевтату жертвы топились в воде (согласно т.н. Бернским схолиям к Лукану, 10 в.). В галло-римское время Тевтат Древние ирландские барды ассоциировался с Марсом.

ФИНН


dppf11-psihologicheskoe-konsultirovanie-zadachi-professionalnoj-deyatelnosti-vipusknika-5-trebovaniya-k-rezultatam.html
dr--zakonomernosti-kotorim-podchineni-metodi-pravovogo-regulirovaniya-zemelnih-otnoshenij-48.html
drachlivj-gaucho-doklad.html